論馬克思主義思維方式

馬克思主義思維方式是馬克思主義思考和認識問題的根本方式，是由人本思維、實踐思維、批判思維、歷史思維、全球思維等一系列相互區別、相互聯系的根本思維方法構成的統一整體，集中展現了馬克思主義的思維品格和思想高度，是馬克思主義最深層、最穩定、最本質、最重要的內容。發展21世紀馬克思主義、當代中國馬克思主義，一個重要課題是深化認識馬克思主義思維方式，堅持和運用這種思維方式分析認識新的問題，推進理論創新，推動實踐發展。

馬克思主義人本思維的突出標志是，始終堅持以人為本，把人的解放和人的自由全面發展作為最高價值，并圍繞如何堅守和實現這一最高價值來觀察世界、認識社會、思考問題。馬克思主義人本思維是對西方近代以來形成的人文主義傳統思維的繼承與超越。其超越突出表現在馬克思恩格斯是從“三個統一”的高度來認識人的問題，從而克服了西方人文主義傳統思維的思想局限，形成了一種關于人的學說的新的思維取向。 一是從“應然性”和“必然性”相統一的高度來認識人的問題。深刻闡明了人類解放和人的自由全面發展，既是西方人文主義傳統所講的那樣是人應有的一種存在狀態，又是人類發展必然要達到的一種存在狀態，是“應然性”和“必然性”的統一。二是從關心關懷人的未來命運和關心關懷人的現實命運相統一的高度來認識人的問題。如果說馬克思恩格斯把人類解放和人的自由全面發展作為最高價值，這充分體現了對人的終極關懷的話，那么，馬克思恩格斯重點思考資本主義社會的人的問題，特別是無產階級的存在現狀及其解放問題，則充分體現了對人的當下關懷。這兩種關懷相互銜接、相互支撐、高度統一，從不同層次和方面詮釋了馬克思恩格斯人本思維的豐富內涵和深刻意蘊。三是從人的發展和社會發展相統一的高度來認識人的問題。在馬克思恩格斯看來，人是社會的產物，不能離開社會發展來抽象地談論人的發展。人類社會必然要走向共產主義，只有在這個社會才能真正實現人類解放和人的自由全面發展。在這里，共產主義社會不僅是一種具有必然性的社會形態，而且是實現最高價值的必要社會條件。共產主義這一崇高而遠大的社會價值目標，與人類解放和人的自由全面發展這一最高價值是緊密聯系在一起的。人本思維集中體現了馬克思主義的價值立場和價值取向。

馬克思主義實踐思維的突出標志是，始終堅持從實踐特別是物質生產實踐出發來分析回答各種問題。1845年以前，青年馬克思先后運用基督神學、費希特自我哲學、黑格爾辯證的絕對理念論和費爾巴哈人本主義等四種具有世界觀意義的認識方法，先后把神的旨意、理性、抽象的人等實體性因素作為認識基點，來分析和回答資本主義社會的發展問題和人的解放及其發展問題，雖然在博士論文以及《1844年經濟學哲學手稿》等著作中提出了許多有價值的思想，但沒有從根本上回答解決所研究的時代問題。1845年，馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中首次提出了實踐這一基本概念，并提出了從實踐出發、以實踐為基點來認識人的本質以及社會發展規律的科學思路。這是一個革命性的思想。因為在此之前，哲學界思想界倡導并運用的認識基點無外是兩大類別：一是精神或精神的各種形式，一是物或物的存在形式。前者是主觀唯心論或客觀唯心論倡導并運用的認識基點，突出強調了人的精神能動性；后者是樸素唯物論或機械唯物論倡導并運用的認識基點，突出強調了物的客觀性。兩者始終無法獲得統一，因而都存在著自身的思想局限。而實踐是認識和改造世界的一種社會活動，實現了物的客觀性和人的精神能動性的高度統一。另外，以前的認識基點，不管是上帝或理性也好，還是某種實物或物體形式也罷，都是一種實體，體現的是一種實體思維。而實踐是一種社會性活動，體現的是一種關系思維。從實體思維轉向關系思維，是從傳統哲學思維轉向現代哲學思維的一個重要標志。就此而言，馬克思是現代哲學思維的重要開創者。1846年，馬克思恩格斯在《德意志意識形態》中深入分析了實踐的豐富內涵，提出了實踐的基本形式，其中最根本的是物質生產實踐。以實踐為認識基點，最根本的就是以物質生產實踐及其矛盾運動即生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾運動為認識基點，來認識社會和人的本質及其發展，從而創立了唯物史觀，實現了哲學歷史觀的變革和突破。1848年，馬克思恩格斯運用唯物史觀，立足物質生產實踐及其矛盾運動這一認識基點，著重分析了資本主義社會的形成過程及其共產主義發展趨勢，深刻闡述了無產階級的解放以及人的解放的途徑和方法，創立了馬克思主義。在此后的理論活動中，馬克思恩格斯始終堅持從實踐出發，立足實踐的發展變化來分析回答各種問題，不斷豐富和發展自己的學說。完全可以說，離開了實踐觀點和實踐思維，馬克思主義的形成、豐富和發展是不可想象的。實踐思維集中反映了馬克思主義的認識基點及其思想邏輯的展開方式。

馬克思主義批判思維的突出標志是，始終堅持問題導向，把反思客觀存在、揭示矛盾問題、提出思想思路、引領實踐發展作為認識和思考的重點和主線。批判思維從本質上說是一種創新思維、變革思維。在馬克思主義產生以前，哲學家們對自己學說的功能定位主要是認識和解釋世界，而馬克思恩格斯既強調認識和解釋世界，更強調改造和變革世界，要求保持獨立人格和追求真理的精神與勇氣，以質疑、反思、變革的態度和思維，即以批判思維對待現存一切。正因如此，馬克思的許多著作都是以批判冠名的，如早期有1843年的《黑格爾法哲學批判》，中期有1857—1858年的《政治經濟學批判》，晚期有1875年的《哥達綱領批判》。當然，馬克思恩格斯也有許多著作沒有冠以批判的名號，但其中都貫穿著豐富的批判內容。批判思維集中體現了馬克思主義的創新品格和以變革世界為己任的理論立場與使命擔當。

馬克思主義歷史思維的突出標志是，始終堅持把認識對象作為自然歷史過程加以思考和分析，并從中揭示其本質和規律。馬克思強調，社會發展是一個自然的歷史過程。恩格斯指出，世界不是既成事物的集合體，而是過程的集合體。馬克思恩格斯對黑格爾哲學非常推崇，在哲學界思想界集中批判黑格爾哲學的時候，馬克思恩格斯卻公開承認是這位偉大哲學家的學生。其中一個非常重要的原因是，黑格爾哲學是以巨大的歷史感為基礎的。當馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中分析資本主義社會時，是把它作為一個歷史過程看待的。既看到了資本主義的歷史進步性，又看到了它的現實反動性；當馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中分析社會發展時，也是把它作為一個長期的歷史過程看待的，既看到了社會變革的必然性，提出了社會形態由低向高發展的“自然演進序列”，同時又看到了這一過程的復雜性和曲折性，提出了“兩個決不會”：“無論哪一個社會形態，在它所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產關系，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的”；當馬克思在《哥達綱領批判》中分析共產主義社會時，同樣也是把它作為一個歷史過程看待的，提出了共產主義社會的兩個階段理論。還想強調一點的是，正因為馬克思恩格斯強調歷史觀點和歷史分析，所以他們在看待以往歷史時，既以批判的又以充滿敬意的審慎態度來對待，并盡可能多地吸取前人的思想成果。這一點，正如后來許多思想家們所指出的那樣，馬克思主義絕不是離開人類文明大道而產生的空泛的學說，而是包含著豐富的人類思想精華和歷史智慧的百科全書。歷史思維集中體現了馬克思主義的辯證特性和厚重底色。

馬克思主義全球思維的突出標志是，始終堅持立足世界不同區域和國家的相互聯系、相互作用來思考、分析和回答各種問題。馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中提出了世界市場、世界文學（即世界文化）和世界歷史等重要思想。他們指出，不斷擴大產品銷路的需要，驅使資產階級奔走于全球各地，到處落戶、到處開發、到處建立聯系，從而開拓了世界市場；世界市場的建立和擴張，使一切國家的生產和消費都成為世界性的活動，“世界文學”即世界文化開始形成，歷史已逐漸成為“世界歷史”。可見，馬克思主義自從它創立的那一天起，就是從全球視野，即從世界各個區域、民族和國家的相互聯系中來思考和分析問題，在此后的理論思考和思想創造中，馬克思恩格斯也一直保持這樣的態度，堅持運用這種方法。比如，馬克思恩格斯把英國、法國、德國等資本主義國家看作是一個體系，并由此提出了“共同勝利”的理論；馬克思把東方社會和西方社會看成是相互作用、相互影響的綜合體，提出了東方社會的革命是西方社會革命的火藥桶的思想，提出了在西方社會影響下，東方社會可以打破自然發展進程，跨越“卡夫丁峽谷”進入社會主義的思想。全球思維集中體現了馬克思主義的辯證特性和寬廣視野。

總之，人本思維、實踐思維、批判思維、歷史思維和全球思維，是構成馬克思主義思維方式的五個基本方面，它們分別反映了馬克思恩格斯思考和認識問題的價值維度、實踐維度、創新維度和時空維度。堅持、運用和發展這一思維方式，大力推進理論創新、制度創新和實踐創新，是發展21世紀馬克思主義和當代中國馬克思主義的必然要求，是理論工作者的重大責任和神圣使命。

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