唯物史觀是理論創新的基礎(大家手筆）

馬克思、恩格斯創立的唯物史觀告訴我們，立論必須有客觀依據，要實事求是、尊重歷史和現實，不能憑主觀臆想任意判斷。這是我們判斷立論正誤、辨明理論是非的準則。

唯物史觀的認識論就是實踐論，崇尚理在事中，從客觀現實中探蘊索真，作出科學結論。社會科學是歷史科學，須臾離不開社會實踐這個大背景，具體問題要具體分析。馬克思說得好，“辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的。”所以，當社會發展了、時代進步了，理論就要不斷發展和升華。在唯物史觀的視閾里，社會科學的任何真理都既是絕對的又是相對的。真理是絕對的，因為它有充分的事實根據；但又是相對的，因為當它所依據的事實發生變化，時過境遷了，就需要有新的理論來代替。這符合社會發展的新陳代謝規律。因此，我們對真理的理解和運用不能脫離它所依存的特定時空條件。不過，即使對已失去時效的真理，也應尊重其歷史價值和鑒今意義。真理發展與傳承就像接力賽跑，一棒接一棒，否定歷史也就是否定自己。

堅持馬克思主義的指導地位，就是堅持馬克思主義的立場、觀點和方法，一切以人民的根本利益為出發點和歸宿，實事求是地認識、分析和解決問題。做到這一點，就是不引經據典也是馬克思主義的。樹立唯物史觀的真理觀，我們就能對改革開放以來出現的許多重大理論和提法加深理解、科學把握。例如中國特色社會主義。恩格斯在《反杜林論》中說，“為了使社會主義變為科學，就必須首先把它置于現實的基礎之上。”鑒于歷史經驗，提出和確定按中國國情建設中國特色社會主義，并從初級階段開始，就是把社會主義置于中國現實的基礎之上。實踐中，中國特色社會主義事業蓬勃發展，取得了舉世矚目的偉大成就。

實現馬克思主義中國化是唯物史觀的本質要求，但唯物史觀的貫徹往往會遇到教條主義傾向和虛無主義傾向這兩大障礙。有教條主義傾向者，總是囿于本本，凡經典里怎么說的，今天也不能出格，不容根據現實予以置疑或否定。于是，就有生產勞動與非生產勞動等問題的長期爭論。有虛無主義傾向者，總是無視歷史，凡與今天現實不相宜的，就妄斷經典里沒有此說或是誤讀。于是，就有“還原馬克思”和糾正半個世紀來對“資本”的誤讀等所謂“新見解”。這樣的教條極端和虛無極端實難令人茍同。

就以資本范疇為例。在馬克思主義經濟學說里，任何經濟范疇都是歷史范疇，有始生終滅的過程。“資本”這個名詞是15世紀歷史上第一個產生資本家的民族意大利人首先使用的。《資本論》從資本的產生、剩余價值生產、資本積累尋根追溯到資本原始積累，說明“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西”。闡述得如此明白的“資本”，居然被說成長期遭“誤讀”。這未免太離奇，也太貶損先賢的智商了。問題的關鍵是，我國社會主義初級階段實行公有制為主體、多種所有制經濟共同發展的基本經濟制度，我們應轉變觀念、推陳出新，以唯物史觀來審視我國經濟運行中的資本范疇，不能教條地將它與本本中的資本范疇等量齊觀。我國如今經濟生活中的資本，只是取其名而用其生產要素之實。同樣，對我國今天的私營企業主也應刮目相看，他們是經營資本的專家，鼓勵他們投資興辦產業；其投資按貢獻取利合理合法，受法律保護。

唯物史觀是正確對待歷史與現實的哲學基礎，是理論與時俱進的法寶。遵循唯物史觀，可以消除許多不必要的理論紛爭，增強攜手前進的凝聚力。

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